La narración audiovisual desde el pueblo nasa - Primera parte
El interés del presente texto es reflexionar sobre la narración audiovisual indígena por medio del testimonio de los procesos de elaboración de tres documentales elaborados como parte del proceso comunicativo del Tejido de Comunicación de la Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca (ACIN).
La narración audiovisual
desde el pueblo nasa[1]
Primera Parte
Después de aquel asesinato, los policías del ESMAD fueron más cuidadosos en no mostrar las armas de fuego utilizadas en los intentos de desalojo de la finca. En uno de esos momentos, un grupo de cerca de diez policías persiguió a tres comuneros pertenecientes al resguardo de Huellas hacia una zanja. No había posibilidad para escapar de ahí, tampoco de ser auxiliados por el resto de la comunidad puesto que se encontraba lejos. Dos policías sacaron sus pistolas y empezaron a disparar mientras avanzaban hacia la zanja. Entonces, uno de los comuneros que estaba tendido en el suelo, se quitó una de sus botas de caucho y la envolvió alrededor de su mano. Luego, amarró a esa bota un pequeño espejo que usaba para afeitarse. En seguida puso este artilugio junto a su rostro para simular que se trataba de una cámara de video y que estaba grabando a los policías. Inmediatamente, los policías guardaron sus armas y se retiraron. Esto permitió a los comuneros escapar del lugar y proteger sus vidas[3].
Parece metafórico afirmar que el video es una herramienta que permite cuidar la vida, pero para el caso del pueblo nasa al parecer eso sí es una realidad. Las cámaras de video se han utilizado con frecuencia en las últimas décadas para documentar los procesos de resistencia y para ser un testimonio de las agresiones que han obstaculizado su caminar. Los videos realizados para retratar las movilizaciones hechas en contra de las políticas gubernamentales han servido como testimonio no solo de la organización y de la lucha popular sino también de la represión violenta perpetrada por parte de las fuerzas del estado. Por supuesto, no es una labor testimonial propiciada solamente desde el uso del audiovisual puesto que se hace desde otros medios como la radio, la internet y las publicaciones impresas. Tampoco ha sido una labor exclusiva de los medios tecnológicos de comunicación. Para el pueblo nasa su organización comunitaria es una “palabra que camina” en donde las asambleas, las mingas, los recorridos territoriales y la relación con la naturaleza son espacios y medios de comunicación quizás más importantes que aquellos que dependen del uso de instrumentos tecnológicos. Sin embargo, el interés del presente texto es reflexionar sobre la narración audiovisual indígena por medio del testimonio de los procesos de elaboración de tres documentales elaborados como parte del proceso comunicativo del Tejido de Comunicación de la Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca (ACIN).
La conformación del Tejido de Comunicación ACIN
Las comunidades nasa del norte del Cauca están organizadas políticamente en estructuras de gobierno tradicional llamadas cabildos. Estos cabildos son la autoridad jurídica, económica y política de los resguardos o territorios colectivos de la región. La Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca – (ACIN) CXAB WALA KIWE (Territorio del Gran Pueblo), está conformada por veintidós cabildos indígenas[4] y a su vez está organizada en áreas de trabajo llamadas Tejidos de Vida. En el año 2005 se conformó el Tejido de Comunicación y de Relaciones Externas para la Verdad y la Vida. El objetivo que se planteó para la creación de este Tejido en términos operativos fue la articulación de las diversas experiencias en comunicación ya existentes en el momento, principalmente las emisoras de radio indígenas y el sistema de relacionamiento a través de internet llamado Nasanet. Este último era el encargado de la relación con actores internos y externos por medio de la página web de la ACIN y de la administración del correo electrónico institucional.
Más allá de articular las experiencias comunicativas existentes, el sentido del Tejido era servir de puente entre los saberes de la comunidad con la comunidad misma y con el contexto nacional e internacional con el firme propósito de proteger y defender el Plan de Vida[5] del pueblo nasa del norte del Cauca. Por eso la importancia de reconocer la sabiduría de la comunidad para aprender de ella y también para dinamizarla por medio de estrategias de comunicación propias (como son las mingas, los rituales, la comunicación con la naturaleza, etc,) y también con aquellas estrategias llamadas “apropiadas” como la radio, la internet o el video[6]. El Tejido lo expresó de la siguiente forma en el documento base de conformación:
En este momento dependemos más de nuestra capacidad de comunicación que nunca antes. La posibilidad de reunirnos, compartir, decidir colectivamente, intercambiar, orientar la acción informada desde la reflexión colectiva y el saber compartido, denunciar y movilizar respaldos y solidaridad, saber de otras luchas, comprender los contextos, se encuentra seriamente amenazada. Los agresores atacan nuestro derecho a la comunicación para aislarnos. Esta es la única forma de destruir nuestro proceso. Para hacerlo combinan acciones de guerra con propaganda y medidas legales y jurídicas. Intimidan, promueven conflictos y desconfianzas, cierran y restringen nuestros medios de comunicación y los reemplazan con medios masivos de distracción y propaganda, emisoras militares y perifoneo constante, emiten mensajes convocando a la guerra en nasa yuwe y guambiano, restringen la movilización de la gente, entre otras muchas acciones cívico- militares y de propaganda cuya intención es impedir la marcha normal del proceso y el ejercicio de nuestro derecho a la comunicación autónoma. Resistir y pervivir como pueblo y proceso depende de fortalecer y proteger el derecho a la comunicación y de servirnos de la comunicación para hacernos cada vez más visibles. (Tejido de Comunicación ACIN, 2005)
El Tejido comenzó a operar desde la sede de la emisora Radio Payumat en Santander de Quilichao. Al equipo de producción radial ya consolidado se le sumaron integrantes en las áreas de Nasanet y de producción de videos. Luego se conformaría también un área de producción de impresos. A pesar de que las comunicadoras y los comunicadores de cada área de trabajo continuamos ejerciendo las labores con una óptica focalizada desde nuestra área, con el paso del tiempo comprendimos que debíamos desarrollar estrategias de comunicación con una perspectiva integral, más allá de los medios y de las categorías creadas.
El área de video se proyectó en tres frentes de trabajo. El primero de ellos fue la recopilación y digitalización de material audiovisual existente en el territorio. El objetivo principal fue preservar aquellos videos realizados en territorios indígenas del Cauca tanto por comuneros de la región como por realizadores externos. Otro de los objetivos fue la adquisición de documentales que mostrasen las luchas y los desafíos de pueblos y procesos en varias partes del mundo. Lo anterior permitió la creación de una videoteca con más de trescientos títulos cuyo principal enfoque fue el contenido informativo y reflexivo de los mismos.
Gracias al ejercicio de recopilación de material audiovisual se diseñó el segundo frente de trabajo que consistió en el sistema de videoforos[7]. La labor se basó en la presentación de documentales y películas en diversas comunidades para reflexionar sobre el contenido de los mismos. Se agruparon los videos en temáticas de acuerdo a sus contenidos para realizar proyecciones y cuyo propósito fue ayudar a las comunidades a entender su propio contexto. Las temáticas se categorizaron pensando en las situaciones que afectaban a cada comunidad, por ejemplo, los monocultivos, la minería a gran escala, el narcotráfico o la presencia de grupos armados.
El tercer frente de trabajo se fundamentó en la grabación audiovisual de diversos hechos que sucedían en el territorio. En algunos casos, se requería grabar ciertos sucesos a manera de testimonio. Por ejemplo, cuando después de un bombardeo del ejército, la guardia indígena hacía recorridos territoriales para detectar munición sin explotar. Muchos de estos recorridos quedaron grabados y son testigos de las huellas de la guerra en el pueblo nasa a pesar de que éstos materiales quedaron sin editar. En otros casos, se requirió la presencia de camarógrafos para documentar procesos de largo aliento, como es el caso del acompañamiento requerido durante las jornadas de movilización. Durante éstos últimos, se realizaron algunos documentales que ahora son la memoria de procesos de organización y resistencia que muestran la perspectiva que la comunidad proyectaba de sí misma.
[1] El presente fragmento es el inicio del artículo denominado “Una mirada a la narración audiovisual desde el pueblo nasa del norte del Cauca”. Aunque este artículo se presenta a título personal, es el resultado de reflexiones colectivas hechas con integrantes del Tejido de Comunicación de la Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca entre los años 2005 y 2012 y más recientemente con compañeras y compañeros del colectivo Pueblos en Camino.
[2] El proceso de “Liberación de la Madre Tierra” es un concepto que se refiere a la lucha de comunidades indígenas por obtener las tierras para liberarlas de los monocultivos y de las acumulaciones del gran capital. En el Cauca, la lucha inició en los años 70 y en ese entonces se llamó “Recuperación de Tierras”, lo cual permitió arrebatarles las fincas a grandes terratenientes para que pasen a ser de propiedad colectiva. Para comprender este proceso se recomienda el artículo “Cómo encadenaron a la madre tierra y a la gente. Una historia del norte del Cauca” (2008) de Héctor Mondragón.
[3] Esta historia fue narrada por los protagonistas del hecho durante la realización del documental “Pa´ poder que nos den tierra”, sin embargo, no fue utilizada en el corte final del documental.
[4] Al momento de creación del Tejido de Comunicación la ACIN estaba conformada por diecisiete cabildos indígenas.
[5] El Plan de Vida nasa es el sueño colectivo para vivir en armonía que construyó la comunidad nasa para orientar su propia organización. Desde ese planteamiento se pueden entender por ejemplo las estrategias para tener una educación propia o una economía comunitaria. En términos operativos puede entenderse como un Plan de Desarrollo, pero abarca además la cosmovisión propia, la espiritualidad y la relación con la naturaleza.
[6] Para profundizar en el tema de la creación, sentido y funcionamiento del Tejido de Comunicación desde su origen y años posteriores se recomienda la monografía “Encontrar la palabra perfecta: experiencia del Tejido de Comunicación del Pueblo Nasa en Colombia. Colombia: Universidad Autónoma de Occidente” de Vilma Almendra (2010)
[7] Los videoforos no fueron una invención del Tejido. Esta estrategia se utilizó desde muchos años atrás para generar consciencia sobre diversos temas y la realizaron algunas instancias de la organización indígena como el Movimiento Juvenil o la Cátedra Nasa – Unesco. El Tejido de Comunicación consolidó la estrategia de los videoforos como un momento necesario de los encuentros asamblearios.
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